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基督教辯解學是一門致力於研究保護基督教信仰的科學。這種信仰辯解可以在聖經中多處得以論證和解釋。例如， 彼得寫到： “時刻準備著為你的信仰而面對那些置疑你的人(希臘文辯解書)。” (彼得書三卷十五節，RSV版本)
基督教辯解學的特點可以從保羅的言語中得到最好的解釋。 “因為我們雖然在雪氣行事， 卻不是憑著雪氣爭戰。我們爭戰的兵器， 本不屬雪氣的。 乃是在神面前有能力， 可以攻破堅固的營壘， 將各樣的技謀，各樣阻攔人認識神的那些自高之事一概攻破了， 又將人所有的心意奪回， 使他們都順服基督。並且我已經準備好了， 等你們十分順服的時候， 要責罰那一切不順服的人。” (哥林多後書10:3-6, 菲利普斯)
幾乎約伯記所有的章節都用來判斷上帝與人的關係。約伯在面對他的朋友和家庭的時候，曾力圖證明他對上帝的忠誠和信心。他明確的指出以色列人的上帝不是其它異教徒的的神， 相反他是一個忠誠的神，他永遠不會讓信任他的人失望。讚美詩一節二十章明確指出了辯解學的意義， 並指出自然的奇妙足可以論證確有萬能智慧上帝的存在。
行為記十七篇指出我們可以用基督教辯解學向有疑問的非教徒傳福音。因而聖經提供了基督徒和非基督徒借用基督教辯解學的必要性和重要性。
基督教辯解學的方法和前提不斷改變，但是目標從未變化。它們是：
1 反駁所有對聖經和基督的指責。
2 論證僅有聖經和基督教的生活方式才會在實際生活中可行； 僅有基督提供真正永久的和平和幸福。
理性的基督教辯解學解釋基督教信仰的科學和歷史可行性。這種討論方式可以幫助有文化的年輕人卻對聖經的科學準確性有懷疑理解聖經。哲學基督教辯解學主要針對區別其它信仰以了解基督教的哲學和精神可行性和真實性。這種方法對於有其它信仰的人很有幫助。例如印度教具有很深的哲學信仰， 只有具有哲學基督教辯解學的人才可以幫助印度教信徒澄清其疑慮。
不同的基督教徒對基督教辯解學的作用有不同的理解，但是伯納德萊姆的著作中論證了四種學派：
1 基督教理性論： 這種觀點可以完全解釋和論證基督教存在的有力證據。但是這種觀點的缺陷是過於強調人的智力至上， 忽視了人的罪性的必然性和聖靈對罪行的作用。這種觀點的理論依據並不很強。
2 基督教無知論： 這種觀點完全不信任靈性世界的作用。這種觀點認為信仰和原因互相排斥， 在各自領域中不起任何作用。這種信仰的支持者堅持自然界和信仰是為靈界所設。這種觀點將真理/事實分成兩部份， 因此缺乏思想的連貫行和真實性。這種信仰也不能對基督教的特性做出解釋。
3 基督教邏輯論： 這種觀點認為原因是最終導致信仰的起點， 終點即是信仰。這種觀點十分符合基督教辯解學的理論基礎。但是這種學派認為人可以通過智力和自然界最終理解聖經， 這樣並不需要聖經來理解上帝。
4 基督教無形論： 這種觀點建立在對聖經對信仰和原因的理解。按照這種學派， 信仰是基督徒的起點。一旦信仰得以建立， 聖經不連續性可以被真實和原因所論證。這種觀點最為廣泛的被傳統神學家所接受。
我們生活在知識爆炸的時代。科學巨匠的發明使我們的生活日益方便。因此現代人非常相信科學。但當人們相信任何以科學名義解釋事情的時候， 這種盲目的信仰導致不能正確理解科學和科學知識。
現代人對科學盲目的信任導致基督教批評家對聖經批判的理論依據。他們已經利用科學指出聖經的問題性。這種論調導致了很多基督徒對信仰的動搖， 因為“科學”是“絕對正確”。一旦“真理”和“聖經”衝突， 我們必鬚麵對這樣一個事實： 科學/真理還是聖經。
基督教辯解學目前致力於解釋聖經的信仰並不與科學排斥。這樣基督教辯解學可以大力解釋基督徒的信仰。基督教辯解學也可以幫助在基督教信仰邊緣的人走進上帝， 但是最終以原因和信仰的衝突而告終。
一旦基督教辯解學論證基督教的邏輯連貫性， 有疑問的基督徒的信仰得以加強並接受耶穌基督。
亞洲文化層目前不會接受創造論。對於這些人而言，進化論是解釋生命的最可信的證據， 創造論只不過是神話故事。不難發現即使很多宗教領袖認為聖經充滿了不精確的論述， 只有老一輩和智力底下的人才相信聖經的創造論。
因為這種觀點， 基督教辯解學在傳道時得以發揚光大。基督徒和非基督徒都會大大受益。但是這兩類人有不同的需要， 因而我們採取的方式方法/策略也不盡相同。對於基督徒來講, 我們可以採取哲學性基督教辯解學(一定強調創造論的觀點) 原因如下：
基督徒需要基督教辯解學可以追溯到史前時代。羅馬天主教會在統治期間採取鐵腕政策。反對者以無神論反對天主教廳。這種哲學反對起始於反對羅馬教廷， 終止於反對聖經， 反對東正教信仰。
反抗來自於知識界的學說並以革命的理論而告終。儘管革命的哲學基礎有兩百年， 甚至更長， 查爾斯達爾文第一個對進化論做出全面解釋。儘管達爾文的假設以解釋生命起源為目的， 儘管充滿了科學錯誤。這種學說傳播極快並成為其它眾多自然科學和社會科學的信仰基礎。影響目前生命的進化， 宇宙的演變，語言的革新， 文化，社會， 宗教甚至於聖經的進步。
許多批評家聲稱聖經的主要故事從“原始故事”進化而來。聖經本身也通過各世紀的人為的編輯得以發展。公元前一千九百年創造了大洪水的故事藉以重新解釋基督教及其信條的進化論哲學。因為知識界可以表達他們對教會的反感， 這種反對教會“聖經”被接受， 這種鬥爭策略以教會為失敗者而告終。
這個時期的許多基督教學者熱衷於接受“現代科學”的發現，或由於壓力， 或由於智力需要。因此許多偉大的當時期的神學家，對世界各地的神學院有巨大的影響力， 毫無懷疑的接受了這種論調。下一步即勸其它神學家接受這種觀點。不久最保守的基督教機構也接受了這種觀點。但是這種接送進化論哲學性的觀點不久即腐蝕了“聖經”的榮耀和尊敬。
接受任何反基督教哲學必然導致損害聖經的權威性， 二十世紀恰恰體現了這一點。接送進化論哲學非常滲透基督教信仰， 許多神學家只能以進化論接受聖經。
一旦聖經發展的觀點得以接受， 自然而然導致聖經包含神話和錯誤。當時很多基督教神學家和非專業人士很容易的接受了這種觀點。因為這種觀點的影響， 目前的有教養有文化的基督徒認為聖經確有錯誤。 (目前對於聖經的不可信性可以追詢至這些早期影響。)
進化論的觀點贏得了廣泛的世界性的甚至於宗教性的認可， 現階段的學生堅信進化是科學的。因為從小直接或間接生長於這種環境下故與聖經的創造論格格不入。有教養有文化的基督徒認為聖經確有錯誤不能成為基督教信仰的基石。基督教辯解論可以解釋聖經的可信性和正確性， 進而使信徒相信他們是站在堅實的基礎上。
幾乎所有亞洲宗教信徒認為即沒有創造論又沒有建立一個與神的私人關係。許多宗教(例如印度教) 甚至是建立在革命性和無神論的基礎上(例如佛教)。如果是在這種環境下長大的， 接受進化論是必然。因為宗教信仰與科學保持一致，進化論早已根深蒂固。
亞洲的現代教育推廣進化論。進化論的核心觀點滲入各個領域。因為宗教信仰是用來加強進化論的信仰， 人們很容易接受甚至宗教也是一種“進化”的信仰， 並沒有什麼神聖之處。因此在他們的眼中， 所有的宗教是假設及神秘。因此人們的信仰和現代進化論的教育有效的相互加強， 因此亞洲人孤立與神的私人關係。
當這些人面對基督的教義時，(主要建立於創造論的基礎上，聖經是宗教教義) 他們看不見其神聖之處。儘管聖靈在人心中工作以聯絡其與聖經的感情， 對於非基督徒來講也大可以幫助解決其疑慮。
印度人口有七億， 我們面對另一個問題。在此，由於各種各樣的歷史原因， 印度教徒認為所有的宗教都是平等的並且都代表人尋找神。因為所有的宗教都是不斷尋求真理的結果， 所有的宗教都是真誠的。印度教信徒不能理解他們為什麼需要從一種“正確”的方法轉移到另外一種“正確”的方法。換句話說， 既然各種宗教以相同的程度追求事實， 為什麼基督徒要求其它宗教信仰者傾聽他們的福音。我們需要有對印度教相當有研究的人來對這些人做出解釋。
過去幾個世紀的發展已經向亞洲文化階層解釋了聖經。當我們面對這些人時， 他們需要首先傾聽聖經和科學的區別， 尤其是在進化論和創造論領域。因為有文化階層不會相信聖經的理性及當代性， 我們必須盡全力首先解決這一問題。
我們必需在這些領域加強學習以充實我們自己：聖經如何面對自然科學，社會科學，歷史科學，進化論以及東方宗教的哲學。
Bolton Davidheiser, 進化論和基督徒信仰, 長老會及改革教派, 新澤西州, 1980.
Johnson C. Philip, "亞洲文化階層的基督教辯解論", 新加坡大學全國傳教大會, 1984年5月3至12日, AEF
Bernard Ramm, 基督教辯解學的美麗. 世界圖書, 德克薩斯, 1977
Bernard Ramm, 基督徒關於科學和雕塑的觀點, 艾德門斯, 密歇根州, 1978. (RAMM不相信科學創造論的教條, 但是該書的前三章很好的解釋總結了聖經與科學衝突的歷史背景.)
Francis Shaeffer, 有原因逃離. IVF, 倫敦, 1988
Cornelius Van Til, 知識的基督教理論, 長老會及改革教派, 新澤西州, 1977.
約翰森C. 菲力普, 博士是一名科學家並且是在印度的傳教士. 他也是印度創造論科學運動的奠基人和總監. 以下是其聯絡地址: Frathana Bhavan, Mahavir Colony, Tapu Mohalla, Gwalior 474009, North India
"基督教辯解學及其在亞洲的可行性"
<http://www.creationism.org/chinese_ct/ChristianApolgtc_ZHct.htm>
In English - <http://www.creationism.org/csshs/v08n1p19.htm>
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