назад


В.А. Карпунин г. Санкт-Петербург, Россия

Научное и религиозное познание как постижение истины в рамках различных парадигм

   Наука изучает окружающий нас эмпирический мир, религия же (в самом общем смысле слова) стремится постичь мир Иной - надэмпирический… Они имеют дело с разработкой и систематизацией различных сфер опыта, которые не только не противоречат друг другу, но, напротив того, взаимодополнительны. Поэтому истины науки в принципе не могут противоречить истинам религии, находящим своё выражение в различных богословских доктринах. (Дальше под "религией" понимается христианство, поскольку, я убеждён, что христианство - это единственная религия в подлинном смысле слова "религия".) Научные концепции, с одной стороны, и богословские доктрины, с другой, разрабатываются в рамках различных парадигм. [Слово "парадигма", как известно, было популяризировано и стало одним из ключевых терминов современных исследований в истории и методологии научного исследования благодаря работам Т.Куна, в рамках которых оно имеет около 22 смыслов, основными из которых являются: 1) теория, господствующая в некоторой области знания; 2) набор предписаний, в соответствии с которыми должно проводиться исследование в той или иной области знания; 3) общепринятые конкретные образцы и стандарты решения научных проблем.] Известно, впрочем, что в прошлые времена между христианством и наукой иногда возникали недоразумения и конфликты. Например, в 17 веке учение о движении Земли вокруг Солнца было осуждено католическим трибуналом. О подобных конфликтах очень любят вспоминать атеисты. Они делают из наличия подобных конфликтов вывод о принципиальной несовместимости христианского и научного мировоззрений. Этот вывод совершенно неверен. Но почему всё же подобные конфликты были возможны? - Потому, в частности, что далеко не всегда сами христиане умели проводить чёткую грань между вечным в христианской доктрине и временным, преходящим в ней - между сущностью христианства и предрассудками христиан определённого времени. К подобным предрассудкам христиан раннего средневековья относится (кроме уже указанного предрассудка относительно вращения Солнца вокруг Земли) и, например, мнение, согласно которому рай в прямом смысле слова находится на небе, а ад - под землёй; вулканы же, согласно этому мнению, - отверстия, соединяющие поверхность Земли с адом. Конфликты и недоразумения подобного рода не имеют сущностного характера - они временны и преходящи. А по сути христианство и наука не только не противоречат друг другу, но, напротив, вполне согласуются и гармонично соотносятся друг с другом. Существует, если можно так выразиться, определённое разделение труда между христианством и наукой: наука исследует преимущественно материальный, вещественный мир, христианство же интересуется преимущественно нематериальным (высшим, духовным) миром. Между этими мирами нет противоречия. Более того, связи, свойства и законы привычного для нас мира нашего повседневного и научного опыта - материального мира - общее в этом мире, структурированность и упорядоченность этого мира обусловлены духовным миром. Можно сказать, что нематериальный мир управляет миром привычного для нас повседневного опыта. Но наука непосредственно не изучает высший мир. Отсюда атеисты делают вывод, что высшего мира не существует. Этот вывод не верен. Зададимся, однако, вопросом: как этот вывод получается? Люди, делающие его, рассуждают примерно так: наука изучает естественные процессы, то есть процессы, объяснимые взаимодействиями внутри нашего мира; сверхъестественное же, - продолжают они, - не даётся нам в результате изучения естественного. Поэтому, - заключают они, - сверхъестественного не существует. Их рассуждение вполне верно вплоть до слова "поэтому", то есть вплоть до вывода о несуществовании сверхъестественного мира. Сам же вывод неверен, ибо, ограничив свою мысль обзором непосредственно наблюдаемого и обобщениями наблюдений, замкнув этим ограничением "наш" мир, создав из этого ограничения нечто подобное непрозрачным и "непробиваемым" стенкам аквариума, внутри которого мы поместили себя, мы добровольно лишаем себя возможности хотя бы выхода в более широкий - Божий - мир. Но во всяком случае мы не имеем права утверждать, что этого - более широкого, сверхъестественного, Божьего - мира "не существует". Это утверждение подобно утверждению неразумного слепорождённого человека, что видимого мира - мира света - не существует. Разумный же слепорождённый лишь сказал бы, что, поскольку он не воспринимает этого мира, то он не может ни утверждать, ни отрицать его существования, хотя и слышал свидетельства других людей о его существовании. Но он также имеет свободу поверить в существование этого мира на основе свидетельств зрячих людей. И учёные-материалисты и христиане "смотрят" Книгу природы. Но материалисты "видят" лишь "буквы" этой книги и находят лишь определённые внешние - непосредственно зримые - регулярности в способах сочетания этих букв ("законы природы"), не умея "читать" эту книгу, то есть не уразумевая глубинный смысл этих букв, слов и словосочетаний, не умея понять, что эта Книга не сводится к чёрным "значкам" букв, что она рассказывает нам об Ином, непосредственно не видимом, высшем мире. Христиане же умеют читать эту Книгу - уразумевают глубинный смысл её начертаний, говорящий нам о высшем мире, о Боге…

Познаваем ли бог так же, как познаваем тварный мир?

   Ответ на данный вопрос очевиден: нет, ибо по отношению к тварному миру мы находимся либо в позиции высшего, которое познаёт низшее (так мы познаём менее совершенные по сравнению с нами существа), либо же в позиции "сопоставимого" (в том или ином отношении), познающего "сопоставимое" - по степени сложности, совершенства и т.п. (так мы познаём других людей и ангелов). По отношению же к Богу мы находимся в обратной позиции низшего, познающего безмерно нас превосходящее Высшее. Думаю, верен общий принцип: субъект А способен более или менее адекватно познавать объект В лишь в том случае, когда соблюдаются два условия:
  1. А обладает познавательной способностью (является носителем сознания);
  2. А совершеннее (более высокоорганизован), чем В, либо же, по крайней мере, сопоставим по степени совершенства с В.

В отношении познания нами тварного мира эти условия выполняются, в отношении же познания Бога - это совершенно очевидно - не выполняются.

Итак, Бог не познаваем так же, как познаваем материальный мир. А как Он познаваем?.. На этот вопрос богословы дают два варианта ответа - в формах двух видов теологий - апофатической и катафатической. Предельно кратко коснёмся их.

Апофатическая теология (от греч. apophatikos - отрицательный) - "отрицательная теология" - теология, стремящаяся путём последовательного отрицания всех понятий, атрибутов и представлений, связанных с Богом, доказать Его абсолютную трансцендентность миру. Разработана она Дионисием (Псевдо-Дионисием) Ареопагитом - христианским богословом поздней античности (ок. 5 в.), неоплатоником, публиковавшим свои работы под именем (псевдонимом) Дионисия Ареопагита (афинянина, упомянутого в "Деяниях апостолов", 17,34). Этот вид теологии выражается в форме ряда дедукций (выводов), приводящих к заключениям типа "Бог не есть ни то, ни не то (ни А, ни не-А)"; откуда, в свою очередь, выводится утверждение о запредельности (трансцендентности) Бога. С точки зрения апофатической теологии, например, о Боге нельзя сказать не только то, что Его нет, но и то, что Он есть, ибо Он по ту сторону бытия.

В средние века апофатическая теология была дополнена катафатической теологией (от греч. kataphatikos - утвердительный) - "утвердительной теологией" - теологией, описывающей Бога посредством позитивных утверждений, атрибутов и обозначений - "всесильный", "всеблагой", "всесовершенный", "любовь", "свет" и т.д. Их употребление считается метафорическим, но в силу так называемой аналогии бытия признаётся оправданным. Естественны два вопроса: 1) почему употребление позитивных утверждений, атрибутов и обозначений относительно Бога считается метафорическим? 2) что такое аналогия бытия? На первый вопрос теологи дают такой ответ: позитивные утверждения, атрибуты и обозначения относительно Бога представляют собой не более чем метафоры, поскольку Бог действительно трансцендентен, а о трансцендентно-запредельном мы можем говорить лишь метафорически-иносказательно. (Другими словами, катафатическая теология по существу согласна с основным тезисом апофатической теологии, признаёт приоритет последней.) А ответ на второй вопрос таков: аналогия бытия - принцип, сформулированный средневековыми богословами и утверждающий, что познание Бога возможно из бытия сотворённого Им мира - по аналогии с ним, несмотря на принципиальное различие их природ, ибо Бог отражается в мире: "Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы" (Рим. 1,20).

Непостижимость Бога, как Он существует Сам по Себе, можно предельно кратко обосновать в форме нижеследующей цепи умозаключений:

  1. Истина = абсолютно точное отражение какого-либо объекта в нашем уме (ср. с вероятными этимологиями слова "истина" либо от старорусского слова "истый" - "тот же самый", либо от слова "истина" - "то, что есть на самом деле"). Откуда непосредственно следует:
  2. Истина может быть только абсолютной.
  3. Абсолютная истина о том или ином объекте познания, являющемся носителем сознания, достижима лишь в случае совпадения познающего с познаваемым. (Если субъект познания не совпадает с объектом, то мы получаем "истину от субъекта", то есть не абсолютную, поскольку познающий обязательно привнесёт в эту истину что-то от себя. "Истина от субъекта" = истина "со стороны": субъект смотрит относительно себя, со своей точки зрения - не может так не смотреть, даже если бы и хотел!.. Примером же абсолютной истины, абсолютность которой обеспечивается совпадением познающего с познаваемым, является, скажем, арифметическое утверждение "2+2=4". Эта истина абсолютна относительно аксиом арифметики, задаваемых нашим сознанием.) Из (2) и (3) следует:
  4. Бог "в Себе" познаваем только Самим Собою - абсолютная истина о Боге доступна только Ему Самому.
    Откуда:
  5. Для нас абсолютная истина о Боге недостижима - мы не можем раскрыть сущность Бога.
    (Что и требовалось доказать.)

В свою очередь, из невозможности раскрытия сущности Бога непосредственно следует невозможность выражения этой сущности в языке.

Оглавление