基督教辩解学是一门致力于研究保护基督教信仰的科学。 这种信仰辩解可以在圣经中多处得以论证和解释。 例如， 彼得写到： “时刻准备着为你的信仰而面对那些置疑你的人(希腊文辩解书)。” (彼得书三卷十五节，RSV版本)

基督教辩解学的特点可以从保罗的言语中得到最好的解释。 “因为我们虽然在雪气行事， 却不是凭着雪气争战。我们争战的兵器， 本不属雪气的。 乃是在神面前有能力， 可以攻破坚固的营垒， 将各样的技谋， 各样阻拦人认识神的那些自高之事一概攻破了， 又将人所有的心意夺回， 使他们都顺服基督。并且我已经准备好了， 等你们十分顺服的时候， 要责罚那一切不顺服的人。” (哥林多后书 10:3-6, 菲利普斯)
 

几乎约伯记所有的章节都用来判断上帝与人的关系。 约伯在面对他的朋友和家庭的时候，曾力图证明他对上帝的忠诚和信心。 他明确的指出以色列人的上帝不是其它异教徒的的神， 相反他是一个忠诚的神，他永远不会让信任他的人失望。 赞美诗一节二十章明确指出了辩解学的意义， 并指出自然的奇妙足可以论证确有万能智慧上帝的存在。

行为记十七篇指出我们可以用基督教辩解学向有疑问的非教徒传福音。 因而圣经提供了基督徒和非基督徒借用基督教辩解学的必要性和重要性。
 

基督教辩解学的方法和前提不断改变，但是目标从未变化。它们是：
    1 反驳所有对圣经和基督的指责。
    2 论证仅有圣经和基督教的生活方式才会在实际生活中可行； 仅有基督提供真正永久的和平和幸福。

理性的基督教辩解学解释基督教信仰的科学和历史可行性。 这种讨论方式可以帮助有文化的年轻人却对圣经的科学准确性有怀疑理解圣经。 哲学基督教辩解学主要针对区别其它信仰以了解基督教的哲学和精神可行性和真实性。 这种方法对于有其它信仰的人很有帮助。 例如印度教具有很深的哲学信仰， 只有具有哲学基督教辩解学的人才可以帮助印度教信徒澄清其疑虑。
 

不同的基督教徒对基督教辩解学的作用有不同的理解，但是伯纳德莱姆的著作中论证了四种学派：

1 基督教理性论： 这种观点可以完全解释和论证基督教存在的有力证据。 但是这种观点的缺陷是过于强调人的智力至上， 忽视了人的罪性的必然性和圣灵对罪行的作用。这种观点的理论依据并不很强。

2 基督教无知论： 这种观点完全不信任灵性世界的作用。 这种观点认为信仰和原因互相排斥， 在各自领域中不起任何作用。 这种信仰的支持者坚持自然界和信仰是为灵界所设。 这种观点将真理/事实分成两部份， 因此缺乏思想的连贯行和真实性。 这种信仰也不能对基督教的特性做出解释。

3 基督教逻辑论： 这种观点认为原因是最终导致信仰的起点， 终点即是信仰。 这种观点十分符合基督教辩解学的理论基础。 但是这种学派认为人可以通过智力和自然界最终理解圣经， 这样并不需要圣经来理解上帝。

4 基督教无形论： 这种观点建立在对圣经对信仰和原因的理解。 按照这种学派， 信仰是基督徒的起点。 一旦信仰得以建立， 圣经不连续性可以被真实和原因所论证。 这种观点最为广泛的被传统神学家所接受。
 

我们生活在知识爆炸的时代。 科学巨匠的发明使我们的生活日益方便。因此现代人非常相信科学。 但当人们相信任何以科学名义解释事情的时候， 这种盲目的信仰导致不能正确理解科学和科学知识。

现代人对科学盲目的信任导致基督教批评家对圣经批判的理论依据。 他们已经利用科学指出圣经的问题性。 这种论调导致了很多基督徒对信仰的动摇， 因为“科学”是“绝对正确”。 一旦“真理”和“圣经”冲突， 我们必须面对这样一个事实： 科学/真理还是圣经。

基督教辩解学目前致力于解释圣经的信仰并不与科学排斥。 这样基督教辩解学可以大力解释基督徒的信仰。 基督教辩解学也可以帮助在基督教信仰边缘的人走进上帝， 但是最终以原因和信仰的冲突而告终。

一旦基督教辩解学论证基督教的逻辑连贯性， 有疑问的基督徒的信仰得以加强并接受耶稣基督。
 

亚洲文化层目前不会接受创造论。 对于这些人而言，进化论是解释生命的最可信的证据， 创造论只不过是神话故事。 不难发现即使很多宗教领袖认为圣经充满了不精确的论述， 只有老一辈和智力底下的人才相信圣经的创造论。

因为这种观点， 基督教辩解学在传道时得以发扬光大。 基督徒和非基督徒都会大大受益。 但是这两类人有不同的需要， 因而我们采取的方式方法/策略也不尽相同。 对于基督徒来讲, 我们可以采取哲学性基督教辩解学 (一定强调创造论的观点) 原因如下：
 

基督徒需要基督教辩解学可以追溯到史前时代。 罗马天主教会在统治期间采取铁腕政策。 反对者以无神论反对天主教厅。 这种哲学反对起始于反对罗马教廷， 终止于反对圣经， 反对东正教信仰。

反抗来自于知识界的学说并以革命的理论而告终。 尽管革命的哲学基础有两百年， 甚至更长， 查尔斯达尔文第一个对进化论做出全面解释。 尽管达尔文的假设以解释生命起源为目的， 尽管充满了科学错误。 这种学说传播极快并成为其它众多自然科学和社会科学的信仰基础。 影响目前生命的进化， 宇宙的演变，语言的革新， 文化，社会， 宗教甚至于圣经的进步。

许多批评家声称圣经的主要故事从“原始故事”进化而来。 圣经本身也通过各世纪的人为的编辑得以发展。 公元前一千九百年创造了大洪水的故事借以重新解释基督教及其信条的进化论哲学。 因为知识界可以表达他们对教会的反感， 这种反对教会“圣经”被接受， 这种斗争策略以教会为失败者而告终。

这个时期的许多基督教学者热衷于接受“现代科学”的发现，或由于压力， 或由于智力需要。 因此许多伟大的当时期的神学家，对世界各地的神学院有巨大的影响力， 毫无怀疑的接受了这种论调。 下一步即劝其它神学家接受这种观点。 不久最保守的基督教机构也接受了这种观点。 但是这种接送进化论哲学性的观点不久即腐蚀了“圣经”的荣耀和尊敬。

接受任何反基督教哲学必然导致损害圣经的权威性， 二十世纪恰恰体现了这一点。 接送进化论哲学非常渗透基督教信仰， 许多神学家只能以进化论接受圣经。

一旦圣经发展的观点得以接受， 自然而然导致圣经包含神话和错误。 当时很多基督教神学家和非专业人士很容易的接受了这种观点。 因为这种观点的影响， 目前的有教养有文化的基督徒认为圣经确有错误。 (目前对于圣经的不可信性可以追询至这些早期影响。)

进化论的观点赢得了广泛的世界性的甚至于宗教性的认可， 现阶段的学生坚信进化是科学的。 因为从小直接或间接生长于这种环境下故与圣经的创造论格格不入。 有教养有文化的基督徒认为圣经确有错误不能成为基督教信仰的基石。 基督教辩解论可以解释圣经的可信性和正确性， 进而使信徒相信他们是站在坚实的基础上。
 

几乎所有亚洲宗教信徒认为即没有创造论又没有建立一个与神的私人关系。 许多宗教 (例如印度教) 甚至是建立在革命性和无神论的基础上 (例如佛教)。 如果是在这种环境下长大的， 接受进化论是必然。因为宗教信仰与科学保持一致，进化论早已根深蒂固。

亚洲的现代教育推广进化论。 进化论的核心观点渗入各个领域。因为宗教信仰是用来加强进化论的信仰， 人们很容易接受甚至宗教也是一种“进化”的信仰， 并没有什么神圣之处。 因此在他们的眼中， 所有的宗教是假设及神秘。 因此人们的信仰和现代进化论的教育有效的相互加强， 因此亚洲人孤立与神的私人关系。

当这些人面对基督的教义时，(主要建立于创造论的基础上，圣经是宗教教义) 他们看不见其神圣之处。 尽管圣灵在人心中工作以联络其与圣经的感情， 对于非基督徒来讲也大可以帮助解决其疑虑。

印度人口有七亿， 我们面对另一个问题。 在此，由于各种各样的历史原因， 印度教徒认为所有的宗教都是平等的并且都代表人寻找神。 因为所有的宗教都是不断寻求真理的结果， 所有的宗教都是真诚的。 印度教信徒不能理解他们为什么需要从一种“正确”的方法转移到另外一种“正确”的方法。换句话说， 既然各种宗教以相同的程度追求事实， 为什么基督徒要求其它宗教信仰者倾听他们的福音。 我们需要有对印度教相当有研究的人来对这些人做出解释。
 

过去几个世纪的发展已经向亚洲文化阶层解释了圣经。 当我们面对这些人时， 他们需要首先倾听圣经和科学的区别， 尤其是在进化论和创造论领域。 因为有文化阶层不会相信圣经的理性及当代性， 我们必须尽全力首先解决这一问题。

我们必需在这些领域加强学习以充实我们自己：圣经如何面对自然科学，社会科学，历史科学，进化论以及东方宗教的哲学。
 

Bolton Davidheiser, 进化论和基督徒信仰, 长老会及改革教派, 新泽西州, 1980.

Johnson C. Philip, "亚洲文化阶层的基督教辩解论", 新加坡大学全国传教大会, 1984年5月3至12日, A. E. F.

Bernard Ramm, 基督教辩解学的美丽. 世界图书, 德克萨斯, 1977

Bernard Ramm, 基督徒关于科学和雕塑的观点, 艾德门斯, 密歇根州, 1978. (RAMM不相信科学创造论的教条, 但是该书的前三章很好的解释总结了圣经与科学冲突的历史背景.)

Francis Shaeffer, 有原因逃离. IVF, 伦敦, 1988

Cornelius Van Til, 知识的基督教理论, 长老会及改革教派, 新泽西州, 1977.

约翰森 C. 菲力普, 博士是一名科学家并且是在印度的传教士. 他也是印度创造论科学运动的奠基人和总监. 以下是其联络地址: Frathana Bhavan, Mahavir Colony, Tapu Mohalla, Gwalior 474009, North India
 

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